第八十九章 道家思想之精髓

灵筠听得元辰再度问，也并未显得不耐烦，继而细细讲到：““道家”思想的另一位完善者，姓庄名周，而那部《庄子·齐物论》，便是他对那种思想的完善之作。&1t;/p>

        他创立了华夏重要的哲学学派庄学，是继老子之后，道家思想的代表人物。”&1t;/p>

        搞清楚这些之后，元辰才对“道法自然”有了一些属于自己的理解。&1t;/p>

        想来在道家思想中，贡献最大的便是老子、庄子、以及崖龙了。&1t;/p>

        “其二又是什么？”&1t;/p>

        想清楚之后，元辰开始问第二条。&1t;/p>

        “道家思想之二――‘天人合一’。&1t;/p>

        “天人合一”――人与自然的和谐关系“道”的意义不仅在于自然生态和谐统一，更在于人与宇宙的和谐统一，在于生命的主体和自然的客体在生态学和美学基础之上，实现“天人合一”的生态美的合理结合。&1t;/p>

        在华夏传统哲学里的“天人”关系实际上是指人和自然的关系。中国传统文化特别强调人与自然的亲和与协调，追求“天人合一”境界自然界自然而然，人只有遵循自然的法则，合乎自然的要求，才能为自然界所接纳。&1t;/p>

        在“天之道”与“人之道”的对比中，舍弃“人之道”而崇尚“天之道”，保持天地自然的均衡与和谐，以获得“天人”之亲和。而人也必须遵循自然的法则才能展。“天道”、“地道”、“人道”之本是“生态”之道。”&1t;/p>

        “天之道？！人之道？！天人合一？！”&1t;/p>

        这种大胆的言论，在元辰听来已是有些骇然。&1t;/p>

        天与人合，是一种怎样的体验呢？是与天齐，还是凌驾于天之上，似乎都不是最为完美的，人与天合，无需付出太过，也最容易实现。&1t;/p>

        当然，这些只是元辰所想。&1t;/p>

        “‘道家’思想精髓之其三――致虚守静。&1t;/p>

        “致虚守静”――身与心和谐的生命越精神&1t;/p>

        道家主张把个体的自然存在和精神自由置于一切外在的附加物之上，走出人生的困境，挣脱“物役”的束缚，追求个性解放和自由人生。&1t;/p>

        老子主张“返朴归真”，认为人的生命存在要与自然沟通，节制和越物质欲望，不让尘世的喜怒哀乐扰乱自己恬淡自由纯洁的心境，自始至终保持自己的自然天性。&1t;/p>

        老子提出“致虚极，守静笃”的修道方式。&1t;/p>

        在庄子看来，人生的第一要义就是自由，而现实社会中的仁义道德、世俗价值、名位利禄、政教礼法等都是束缚人、奴役人的藩篱。&1t;/p>

        庄子为达到“至人无己，神人无功，圣人无名”的自由境界，明确提出“坐忘”、“守道”、“心对于人的问题，《道德经》除了讲人与宇宙的和谐统一，还讨论了人自身的和谐问题，即人自身的内在和谐。&1t;/p>

        他先阐释了生态人的内涵。人之生态先是:“无乐”、“至乐无乐”。“无乐”即是不为身外的利禄、名声富贵等外物所牵累的一种平常心，是一种放弃名利、一切顺其自然的自然之情。&1t;/p>

        自然之情乃人之常情，无所谓快乐与不快乐，安适、恬静、自然，“无乐”才是人的自然常态。人应恬然淡泊、清静无为、顺其自然，诗意般生活在世上。提倡“见素抱朴”、“粗茶淡饭”的节俭生活方式，“知足常乐”，保持内心的安宁平静。&1t;/p>

        提倡个人要与社会无害亦无争，从而在个人与宇宙自然的大范围内实现和谐交互。”&1t;/p>

        元辰听完这一段之后，微微沉思了片刻，继而他接着道：“这一段的精髓，应该是‘返璞归真’，这个理论，是我之前从未听过的。&1t;/p>

        至于‘致虚极，守静笃’，则要更加深刻了。&1t;/p>

        但是‘至人无几，神人无功，圣人无名’，却颇为耐人寻味。&1t;/p>

        这三种人，应该是华夏特有的一个概念，更确切些，应该是如上所说，为某种境界。”&1t;/p>

        一旁的苏宁，此时还处于懵懂的状态，但是元辰已经洋洋洒洒地说出了这么多，而且即使是元辰所分析的东西，他也无法完全明白。&1t;/p>

        元辰在说话的同时，也看到了苏宁茫然的表情，继而他微微一笑，道：“这些思想，现在你不必完全搞懂，待得日后境界日渐提高了，我自然会给你细细讲解！”&1t;/p>

        苏宁听到元辰所言，知晓现在想要听懂太过勉强了一些，便不再刻意去理解。&1t;/p>

        灵筠看得元辰这么快就解了出来，不由轻笑一声，道：“接下来，便是思想精髓之其四――多言数穷，不如守中。&1t;/p>

        老子曰：话说多了，就会一再遇到无言与对的尴尬，倒不如信守中道而寻找中的的办法。也因此老子说“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”&1t;/p>

        天地并无所谓“仁爱”，而是把万物都当作祭祀用的祭品那样用完即扔，莫不相关，任其自然。圣人也无所谓“仁爱”，而把百姓都当作祭祀用的祭品那样用完即扔，莫不相关，任他顺从于道自然展。&1t;/p>

        认为“希言自然”，少说空话是本应如此的事。重要的是“从事于道者，同于道”，能够得当地把握住中正之道，“允执其中”，顺从于道，才能成大事。所以认为以其多说空话而一再穷尽困窘，还不如信守切中于道的原则而能够真正办实事。&1t;/p>

        道家思想精髓之其五――圣人之道为而不争。夫唯不争，故天下莫能与之争。&1t;/p>

        老子曰：领导者的行事原则是做而不争夺。正因为不争夺所以普天之下的人们都无法与之争夺。正如老子所言：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”商场之高手，也为而不争。不争者之所以反而得胜，正是因为他的所作所为符合人之本性，利人而无害于人，善得人之助，故能不争而胜。&1t;/p>

        道家思想精髓之其六――知止可以不殆。夫唯不盈故能蔽而新成。&1t;/p>

        老子曰：知道适时终止可以不陷入危险的境地。因为没有达到满盈的程度，所以能够在事物趋于破旧的时候浴火重生。老子认为“物壮则老，是谓不道，不道早已。”事物展壮大而达到满盈的程度，就必然逐渐走向衰老死亡，就是说它渐渐不再近于道了，不近于道就会早衰亡。&1t;/p>

        因此领导者不应当过分追求壮大，使事物趋于满盈而过早走向死亡。反而应当注意展要控制在一定的程度上，保持不至于过早满盈的程度，因而能够从容创新，使事物在破旧死亡之前能够浴火重生，脱胎换骨而处于有足够展空间的新状态，因而能够继续展。&1t;/p>

        道家思想精髓之其七――“无为而治”&1t;/p>

        老子如是理解天道:“人法地，地法天，天法道，道法自然。老子《(老子》三章)说:“为无为，则无不治”。道家提出的“无为而治”，其基本涵义一是因任自然，二是不恣意妄为。因任自然，是说统治者治理国家应当遵循自然的原则，让人民自我化育，自我展，自我完善，政府的职责在于辅助人民，使其充分自由自在地活动，如此，人民自然平安富足，社会自然和谐安稳。&1t;/p>

        老子的理想社会是“小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙;虽有舟舆，无所乘之;虽有甲兵，无所陈之;使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗;邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”。&1t;/p>

        其理想的社会是一个无剥削、无压迫，按着自然规律展的和谐社会，民众不受干扰，人间无猜忌，无矛盾，无冲突，自由平等，人民各尽其性，各安其事，各得其所，整个社会安泰和美，其乐融融……”&1t;/p>

        &1t;/p>


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